“Mencionábamos el amor y se empezaban a reír. Pensaban: qué hacen estos, se han vuelto new age. Entre la gente mayor es difícil utilizar un término como ese, pero no entre los jóvenes, que lo reciben mucho mejor”.  Pero cuando Toni Negri y Michael Hardt se refieren al amor, no lo hacen como sinónimo de una fusión con lo divino o desde lo puramente carnal, sino que aluden a su potencialidad como concepto político.

Puede que una palabra como amor suene rara en la boca de los autores (marxistas) de Imperio, Multitud y del recién publicado Commonwealth (Akal), una trilogía que ha sido tildada de Manifiesto Comunista del siglo XXI, y que ha inspirado de modo directo las grandes movilizaciones que estamos viviendo en este inicio de siglo. Pero quizá no sea tan extraño: si el trabajo teórico de Hardt, profesor en la Universidad de Duke, y de Negri, investigador, escritor y viejo activista político, está detrás de las formas de relación y de organización de acampadas y asambleas como las del 15 M u Occupy Wall Street, es precisamente porque sus análisis teóricos y el lenguaje que utilizan enganchan con un lector que está a la búsqueda de instrumentos que le permiten entenderse en un contexto tan confuso como el presente.

En este orden, el amor, “que es una fuerza de asociación transformadora”, y que es algo muy presente en las calles neoyorquinas o en la Puerta del Sol, si lo entendemos como “encuentro entre singularidades diferentes”, puede acabar provocando “una nueva organización política de los afectos”, según explica Hardt.  Máxime cuando lo que late en el fondo del concepto no es una nueva filosofía perroflauta, sino una vieja referencia a una dicotomía habitual en la historia de las ideas: Negri y Hardt contraponen la idea del amor como fuerza fundadora de la sociedad, que recogen de Spinoza, a la imagen del miedo como impulsor de las relaciones sociales que propugnaba Hobbes. Dos modelos de relación, dos formas de ver la sociedad que están frecuentemente enfrentadas.